<назад>  к содержанию

Александр Хислоп

В Римо-католической церкви одевание и увенчание коронами статуй является важной частью установленного церемониала. Священные статуи выставляются не как обычные статуи, где одежда изготовлена из того же материала, что и сама статуя, а их одевают в одежду, которую носят обычные смертные из плоти и крови. На их облачения часто тратятся огромные суммы денег; а те, кто дарит статуям роскошное убранство, верят, что заслужат от них особое расположение и стяжают большой запас "добрых дел". Так, в сентябре 1852 г., когда герцог и герцогиня Монтпенсьер отмечали какое-то важное событие, они не только "выделили средства для бедных в размере 3000 реалов", но, "кроме всего прочего", проявили особую набожность, "подарив Деве великолепное, вышитое золотом платье с белыми кружевами и серебряную корону". Где-то в это же время и похожим образом проявила свое религиозное рвение и распутная королева Испании, возложившая к ногам Царицы Небесной платье и драгоценности, которые она носила во время предшествовавших празднований, а также платье, которое она носила во время покушения на нее убийцей Мерино. "На мантии, - пишет испанский журнал Espana, - остались следы раны, а мех горностая на мантии был запачкан драгоценной кровью Ее Величества. В корзине (в которой лежали платья) были также драгоценности, которые украшали голову и грудь Ее Величества. Среди них было бриллиантовое ожерелье, настолько изысканное и блистательное, что оно казалось сделанным из одного сплошного самоцвета". Все это выглядит как порядочное ребячество и выставляет человеческую натуру в самом унизительном свете; но при этом, все это - лишь копия древнего языческого поклонения. Такое же самое одевание и украшение богов пришло в свое время в Египет, и такая высокая привилегия разрешалась исключительно священным особам. В древнем литературном памятнике мы находим описание таких привилегий: "Главным священникам и жрецам, имеющим доступ к святыням, разрешается одевать богов..." "Одевание богов" занимало такое же важное место в священных церемониях и в древней Греции. Паусаний так упоминает о подарках для Минервы: "И потом Лаодицея, дочь Агапэнора, послала в Тэгею покров для Минервы Алеанской". Надпись на этом приношении одновременно указывает и на происхождение Лаодицеи:

"Лаодицея с божественного Кипра
Своей широко раскинувшейся родной земле
Посылает этот покров в дар Минерве".

Когда Гекуба, царица Трои, в уже описанном примере получила указание возглавить покаянную процессию, проследовавшую по улицам Трои по направлению к храму Минервы, ей было сказано идти не с пустыми руками, но нести с собой приношения в виде самых изысканных одежд и украшений. И царица в точности исполнила это повеление.

Несомненно, есть поразительное сходство между набожностью царицы Трои и набожностью королевы Испании. В древние времена язычества под покровом одежды богов крылась тайна. Если богу или богине нравилось, когда их одевали, значит, некогда в их жизни было время, когда они испытывали большую нужду в одежде. Да, можно определенно установить, о чем уже частично говорилось, что прообразами великих языческих бога и богини были реальные люди. Факты из истории их жизни переплелись с идолопоклоннической системой поклонения им. Им поклонялись как воплотившимся в теле богам, чьи предшественники в результате катастрофического падения утратили всю свою прежнюю славу и величие, и понадобилась божественная рука, чтобы прикрыть их наготу специально приготовленной для них одеждой. Я не могу привести здесь тщательно выверенные доказательства данного вопроса, но давайте обратимся к упоминанию Геродота по поводу ежегодной церемонии, которая практиковалась в Египте, заключавшаяся в заклании барана и одевании ОТЦА БОГОВ в его шкуру. Сравните это с содержащимся в книге Бытия описании одевания "Отца человечества" в одежду из овечьей шкуры. После того, как мы рассмотрели обожествление мертвых, разве могут быть сомнения относительно того, что ежегодно отмечалось? Когда Нимрода разрезали на куски, его, естественно, раздели. Его нагота отождествлялась с наготой Ноя и, в конечном итоге, с наготой Адама. Страдания Нимрода выставлялись как добровольное принесение себя богом в жертву ради блага человечества. Таким образом, нагота "Отца богов", чьим воплощением он был, также считалась добровольным актом самоунижения. Когда его страдания и унижения закончились, одежда, в которую он был облачен, стала считаться особой священной одеждой, присущей не только ему, но и всем тем, кто проходил обряд инициации во время посвященных ему мистерий. В священных ритуалах в честь вавилонского бога имели место обнажение и одевание, как это было в истории его жизни. Все это теперь символически повторялось поклоняющимися ему людьми, когда, по словам Фирмикуса, посвящаемые должны были пройти через все то, что прошел сам их бог. Прежде всего, будучи должным образом подготовленными магическими ритуалами и церемониями, в сокровенных местах храма они ввергались в состояние абсолютной наготы. Об этом писал Прокл: "Говорят, что во время самых священных таинств мистики поначалу встречаются с имеющими многие обличия злыми демонами, которые мечутся перед богами, но становящихся неподвижными во внутренних помещениях храма, обездвиженные таинственными ритуалами, они принимают в себя божественный свет и, ЛИШЕННЫЕ СВОИХ ОДЕЖД, присоединяются к божественной природе". Когда инициируемые просветляются таким образом и становятся сопричастниками "божественной природы", после того, как они лишаются своей одежды, их одевают вновь, и одежда, в которую их одевают, считается "священной одеждой", обладающей необычными свойствами. "Одежда из шкуры", которую Всевышний дал Отцу человечества после того, как тот остро почувствовал свою наготу, была, по мнению многих теологов, типичным символом величественной праведности Мессии - "одеждой спасения", которая "дается всем тем, кто верит". Во время мистерий одежда надевается на посвящаемых после того, как с них снята прежняя одежда, что является подделкой (имитацией) того же самого (одежды спасения, даваемой истинным Мессией). "Одежды посвящаемых во время Мистерий, - пишет Поттер, - считались священными и способными ограждать от воздействия злых духов и колдовских заклинаний и чар. Их никогда не выбрасывали, прежде чем они полностью не ветшали". И, конечно же, при возможности хоронили также в этих "священных одеждах". Так, Геродот, говоря о Египте, откуда происходят мистерии, сообщает нам, что "религия" предписывала, чтобы мертвых одевали в эти одежды.

Свойства "священных одеяний" в деле спасения и избавления от зла в невидимом и вечном мире занимают значительное место во многих религиях. Так персы, у которых основные элементы их религии заимствованы из халдейского зороастризма, верят, что "садра, или священное облачение", играет существенную роль в "сохранении отошедшей души от нападок со стороны Ахримана (или дьявола)", и считают, что пренебрегающие таким "священным облачением" обрекают свои души на страдания; из-за чего такие души "издают самые ужасающие и истошные крики" в результате мучений, причиняемых им "разного рода рептилиями и вредными животными, которые атакуют их зубами и жалами, ни на мгновение не давая передышки".

Что могло привести человечество к приписыванию таких свойств "священным одеждам"? Если предположить, что это - всего лишь извращение "священной одежды", которую надели наши прародители, то все становится ясно. То же самое проливает свет на бытующее в папстве суеверие, которое другим образом просто необъяснимо, и которое в средние века подвигало многих людей в поисках спасения от грядущего суда завещать хоронить себя в монашеском одеянии. "Быть погребенным в монашеском одеянии, что сопровождалось письмами, в которых умерший выражал желание принять монашество, считалось гарантией избавления от вечного проклятия! В "Символе веры Пьера Пахаря" описывается монах, который выманивает деньги у бедняка под предлогом того, что если тот отдаст их его монастырю, то: "Сам Святой Франциск облачит тебя в свои одежды и приведет тебя в присутствие Троицы, и заплатит за твои грехи".

В силу того же суеверия король Англии Джон был погребен в сутане монаха. Многие королевские и дворянские особы, до того, как их просветил свет Реформации, и подумать не могли о лучшем способе покрыть свои нагие и оскверненные грехом души, чем завернуться в одежду какого-нибудь монаха или отшельника, такого же нечистого и грешного, как и они сами. На примере всех этих лживых уловок, практикуемых папством в такой же степени, что и в язычестве, взятые вкупе с одеванием святых в одной системе и с одеванием богов - в другой, показывают, что с тех пор, как грех вошел в мир, человек всегда испытывал нужду в большей праведности, чем у него была, чтобы покрыть свою греховность, и что было время, когда все земные племена знали, что была лишь одна праведность, способная это совершить, - это "праведность Всевышнего", явленная в "явлении Всевышнего во плоти".

С "одеванием статуй святых" тесно связано и их "увенчание/коронование". На протяжении последних двух столетий в папском мире все больше и больше проводятся торжественные увенчания "святых статуй". Несколько лет назад во Флоренции с необычайной пышностью и торжественностью была "увенчана короной" статуя Мадонны с ребенком на руках. Этот обычай также восходит к языческим ритуалам в честь Бахуса или Осириса. Точно так же, как Нимрод был первым царем после Потопа, так и Бахус считался первым из тех, кто стал носить корону". *

* Плиний. Hist. Nat. Под именем Сатурна то же самое приписывается и Нимроду.

Когда, однако, он попал в руки своих врагов и был лишен всего своего величия и власти, с него сняли и корону. В Египте специально отмечали "падение короны с головы Осириса". Эта корона в различные времена представлялась разными способами, но в самом известном мифе об Осирисе она показывается как "венок из мелиота". Мелиот - это разновидность клевера, а клевер в языческой системе был символом "Троицы". Среди трактарианцев наших дней клевер используется в таком же символическом значении, как это на протяжении длительного времени практикуется у католиков. Так, в кощунственном изображении (14 век) того, кто именуется "Бог Отец", мы видим его с короной с тремя зубьями, на каждом из которых возвышается листок белого клевера (Рис. 39). Но задолго до того, как стали известны трактарианизм и католичество, клевер уже был священным символом. Лист клевера среди древних Персов был крайне важным символом. Об этом упоминает Геродот, когда описывает ритуалы персидских волхвов: "Если какой-нибудь перс намеревается сделать приношение богу, он приводит животное к освященному месту. Затем, разделив жертву на две части, он варит мясо и кладет его на самые нежные травы, особенно КЛЕВЕР. После чего волхв - без волхва не может быть совершена никакая жертва - поет священный гимн". В Греции клевер в той или иной форме также занимал важное место. Так, скипетр Меркурия, проводника душ, назывался "рабдос трипетелос", т.е. "трилистный скипетр". Среди британских друидов лист белого клевера высоко почитался как символ их триединого бога и был заимствован из того же самого вавилонского источника, что и вся их религия. Венок из клевера, которым была увенчана голова Осириса, был короной "Троицы" - "короной всей земли", как об этом провозгласил при его рождении божественный голос: "Родился Господин всей земли". Этот "венок из клевера", эта корона власти над миром упала "с его головы" перед его смертью, и, когда он опять вернулся к жизни, корона опять должна была быть возвращена на его голову, а его владычество над миром торжественно провозглашено вновь. Отсюда, таким образом, происходит торжественное увенчание/коронование статуй великого бога, а также возложение на его алтарь "жеребейки" (повязки/венка вокруг головы) как дань его восстановленному "владычеству". Но если короновался великий бог, то и великая богиня также должна была получать подобные почести. Таким образом, была придумана легенда о том, что когда Бахус перенес свою жену Ариадну на небеса, то в качестве знака высокого звания он возложил на ее голову корону, и воспоминание об этом короновании жены вавилонского бога живо до наших дней в виде кольца, называемого Ariadnoea corona, или "корона Ариадны". Это, вне сомнения, является подлинным источником папского ритуала коронования статуи Девы.

На основании того факта, что венок из клевера занимал такое значительное место в мифе об Осирисе и что на алтарь возлагалась "жеребейка", а его гробница "увенчивалась" цветами, возникла весьма распространенная в язычестве традиция украшения алтарей богов разного рода "жеребейками" и множеством цветов. Вместе с этой причиной украшения алтарей цветами была и другая. Это связано с тем, что все собранные Прозерпиной (Персефоной) цветы были утеряны, и эта потеря оплакивалась не только ею самой, но и отмечалась ритуальным плачем в Мистериях как значительной утратой, утратой, которая не просто лишила ее духовного величия, а уничтожила плодородие и красоту самой земли. *

* ОВИДИЙ. Метаморфозы. Овидий говорит о слезах Прозерпины, которые она проливала на разорванную сверху донизу тунику, когда все собранные ею цветы упали на землю. Для непосвященных это ничего не значит, разве что девичью глупость. Но посвященные знали о плаче Цереры по поводу этих цветов и немедленно последовавшим за этим проклятием земли. (Здесь разговор идет о похищении Прозерпины-Персефоны Аидом, который, согласно мифу, схватил ее в то время, когда молодая девушка собирала с подругами на лугу цветы. - прим. переводчика).

Но эта утрата была с лихвой восполнена женой Нимрода под именем Астарта или Венера. Таким образом, когда священная "жеребейка" утратившего корону бога вновь торжественно возлагалась на его голову и на его алтарь, на алтарь также возлагались цветы, которые когда-то потеряла Прозерпина, как знак благодарности матери благодати и благости за ее красоту и временные благословения, которые земля получала на время ее нахождения на земле. (Согласно мифу, Прозерпина временно приходила на землю из подземного царства Аида, а затем опять уходила назад. - прим. переводчика). Именно из этого источника папство заимствовало традицию украшения алтаря цветами. Если рассматривать данную традицию в непосредственной связи с ее первоисточником, то, несомненно, что люди, имеющие хоть какое-нибудь чувство истинной веры в Мессию, должны покраснеть при одной только мысли об этом. Это не только противоречит посланию Евангелия, которое требует, чтобы всякий поклоняющийся Всевышнему, Который есть Дух, "поклонялся Ему в духе и в истине", но и является прямым символом тех, кто ликовал при восстановлении язычества в противовес истинному поклонению живому и истинному Творцу.

<назад>  к содержанию