|
<назад> к содержанию |
|
|
Александр Хислоп |
|
|
Глава
IV Часть I |
|
|
Когда во времена царствования Генриха VIII Линацер, известный физик, но рьяный католик, впервые взял в руки Новый Завет, то после некоторого времени чтения он с проклятиями нетерпеливо отбросил его от себя, воскликнув: "Или эта книга говорит неправду, или мы - не христиане". Он вдруг увидел, что римская система и система Нового Завета прямо противоположны друг другу; и всякий, кто непредвзято сравнивает эти две системы, не сможет прийти к иному выводу. Переход от Священного Писания к католическому требнику - все равно, что переход от света к тьме. Если Писание дышит славой Всевышнего, миром на земле и благоволением к людям, то требник, наоборот, внушает то, что оскорбляет Всевышнего и растлевает моральное и духовное состояние человека. Как получилось, что такая пагубная доктрина и практика были приняты Папством? Может Священное Писание было настолько непонятно или неясно, что люди естественным образом впали в заблуждение и начали верить и делать совершенно противоположное написанному в нем? Нет, доктрина и учение Папства никогда не основывались на Священном Писании. Факт остается фактом: Папство имеет силу только там, где оно запрещает чтение Священного Писания или предает этот драгоценный дар небес огню, или запирает его на замок. Есть и другой не менее важный аспект. Одного взгляда на основы папской системы будет достаточно, чтобы доказать то, что ее доктрина и учение, в самой важной их части, были заимствованы из Вавилона. Пусть читатель сам ознакомится с фактами. Часть I Хорошо известно, что возрождение через крещение - это основополагающая часть католицизма, стоящая у самих основ всей римо-католической системы. Настолько важная, что, согласно Риму, с одной стороны, крещение "является абсолютно необходимым для спасения", * настолько важным, что без него умершие младенцы не могут быть допущены в присутствие небесной славы; и с другой стороны - его сила настолько велика, что во всех случаях оно способно "возродить нас новым духовным рождением, сделав нас детьми Бога": т.е. оно называется "первой дверью, через которую мы входим в Церковь Иисуса Христа, и первым из средств, через которые мы получаем благодать примирения с Богом; так что заслуги Его смерти через крещение сверхъестественным образом применимы к нашим душам настолько, что это полностью соответствует требованиям Божественной справедливости, направленной против нас, то ли за первородный грех, то ли за совершенный".
В обоих случаях эта доктрина абсолютно противоречит Священному Писанию; в обоих случаях она чисто языческая. Она противоречит Священному Писанию, потому что наш Повелитель Мессия ЙАУХУШУА недвусмысленно сказал, что малые дети, независимо от крещения или другого внешнего ритуала, допускаются в присутствие славы Небесного Царства: "Не запрещайте им, пусть (малые) дети приходят ко мне, ведь таким, как они, принадлежит Небесное Царство" (Матф. 14:19). Иоанн Погружатель еще в утробе матери был настолько преисполнен радостью по поводу грядущего Спасителя, что как только приветствие Марии достигло ушей его матери, не рожденный ребенок встрепенулся у нее внутри от радости. Если бы этот ребенок умер при рождении, что помешало бы ему получить "наследство святости света"? И, тем не менее, римо-католический епископ Хэй, в нарушение самого принципа Слова Всевышнего, не колеблется писать следующее: "Вопрос: "Что происходит с малыми детьми, если те умирают без крещения?" Ответ: "Если маленький ребенок был предан смерти ради Христа, это считается крещением его кровью и приводит его на небеса; но исключение существует только для этого случая. Поскольку такие дети не могут изъявить желания принять крещение, равно как и прочих необходимых таинств, если они не крещены водой, то они НЕ МОГУТ ПОПАСТЬ НА НЕБЕСА". Если доктрина никогда не содержалась в Священном Писании, то откуда она взялась? Тот, кто знаком с античной литературой, без труда вспомнит приключения Энея, спустившегося в подземное царство теней, где он встретил души несчастных младенцев, умерших прежде, выражаясь языком католической церкви, "совершения церковных таинств". Ради прославления ценностей и силы мистических ритуалов язычества эти несчастные дети не были допущены в языческий рай и были помещены в одно место с самоубийцами. *
То же происходит и при отсутствии крещения. А что касается положительного аспекта крещения, то папская доктрина здесь также противоречит Священному Писанию. Среди протестантов также есть такие, кто верят в возрождение через крещение, но в Слове Всевышнего ничего подобного нет и в помине. Согласно Писанию, сущность водного погружения заключается не в новом рождении, а в подчеркивании и подтверждении уже имевшего место рождения свыше. В этом смысле водное погружение находится на одном уровне с обрезанием. Что говорит Священное Писание по поводу обрезания? Вот что сказано об Аврааме: "Знак обрезания он получил уже потом, как подтверждение того, что был праведен, будучи еще необрезанным" (Рим. 4:14). Целью обрезания не было сделать Авраама праведным, он уже был праведен до того, как был обрезан. Но цель была в том, чтобы провозгласить его праведным, помочь ему лучше осознать свою праведность. Если бы Авраам не был праведен еще до обрезания, его обрезание не было бы знаком, не было бы подтверждением того, чего не было. Также и водное погружение, это "знак праведности по вере", которую человек имеет до того, как принимает водное погружение; ибо сказано: "Те, кто поверит и примет водное погружение, будут спасены" (Марк 16:16). Там, где есть вера, если она искренняя, она свидетельствует о новом сердце, о возрожденной природе; и водное погружение допустимо только после сознательного исповедания веры взрослым человеком. Даже в случае погружения в воду младенцев, которые не могут исповедывать веры, этот ритуал практикуется (некоторыми протестантским христианскими конфессиями - прим. переводчика) не для их возрождения, а как провозглашение их "святости", в том смысле, что они достойны освящения, пусть и в младенчестве, для служения Мессии, подобно тому, как весь народ Израиля, вслед за Авраамом по плоти был провозглашен "святым для Всевышнего". Но, тем не менее, такая "святость" очень отлична от "святости" новой природы; и, хотя сам факт водного погружения, если совершен в свете Писания и выполнен должным образом, находится в руке доброго Духа Всевышнего, дающего духовное возрождение до погружения, без чего такая "святость" не будет истинной. До водного погружения Всевышний, по своему усмотрению, может дать, а может и не дать духовное возрождение. Этому есть пример колдуна Симона, о котором после канонического погружения его Филиппом было сказано, что он "полон горькой желчи и лжи" (Деяния 8:23). Доктрина Рима заключается в том, что все канонически крещеные, даже невежды в вопросах веры и безнравственные люди, если только они имеют веру в Церковь и подчиняют свое сознание/совесть священникам, являются духовно возрожденными, а дети выходят из крестильной воды полностью очищенными от первородного греха. Отсюда и ситуация, когда миссионеры-иезуиты в Индии хвалятся обращенными ими в католицизм тысячами людей только на основании того, что те приняли от них крещение даже без предварительного наставления в вере и в христианском учении, а лишь на основании их исповедания в полном подчинении Риму. Эта доктрина "Возрождения через крещение" полностью вавилонская. Кто-то, может, удивится тому, что в языческом мире было понятие о возрождении; но достаточно поехать в Индию, и в наши дни там можно найти рьяных индуистов, никогда не слышавших о христианстве, но так же прекрасно знакомых с этим термином, как и мы с вами. Брахманы особо хвалятся тем, что они "дважды рожденные", и что они уверены в своем вечном блаженстве. То же самое было и в Вавилоне, где новое рождение давалось через водное погружение. В халдейских мистериях до принятия какого-нибудь наставления прежде всего требовалось, чтобы человек, который хочет пройти инициацию, должен был бы выразить свое слепое подчинение и полное послушание в виде обряда водного погружения. Информацию о самом водном погружении и его назначении мы находим у различных древних авторов. "В различных священных ритуалах язычников, - пишет Тертуллиан, особенно упоминая поклонение Исиде и Митре, - формой инициации было крещение". Термин "крещение" ясно указывает на то, что он говорит о Мистериях этих богинь. Это крещение происходило в виде погружения в воду и, похоже, носило грубый и устрашающий характер; поскольку имеются сведения, что тот, кто прошел сквозь очищающие воды и другие необходимые епитимьи, "если после этого он оставался в живых, то его допускали к знанию Мистерий". (Elliae Comment. in S. GREG. NAZ.) Прохождение через такие испытания требовало немалой смелости посвящаемого в Мистерии. Но при этом был очень сильный побудительный мотив к этому, так как, по словам Тертуллиана, получившим таким образом крещение впоследствии было обещано "ВОЗРОЖДЕНИЕ и прощение всех нарушений клятв". Известно, что наши собственные предки, поклонявшиеся Одину, также практиковали водное погружение. Скорее всего, они верили в то, что первородный грех и нечистоту их новорожденных детей можно было смыть обрызгиванием водой или погружая их сразу после рождения в реку или озеро. А на другой стороне Атлантического океана, в Мексике, когда Кортес и его конквистадоры впервые высадились на берег, во всю процветала та же самая доктрина возрождения через водное погружение. Вот как Прескотт описывает церемонию мексиканского крещения, на которую с изумлением взирали испанские римо-католические миссионеры: "Когда было приготовлено все необходимое для крещения, собрались родственники, а потом послали за повитухой, которая и проводила обряд крещения. * На рассвете они все собрались во дворе дома. Когда взошло солнце, повитуха, взяв на руки ребенка, сказала принести глиняный сосуд с водой, а другие находившиеся в дворе люди разложили посереди двора необходимую утварь. Для совершения обряда крещения она повернулась лицом к западу и сразу же начала совершать определенные церемонии... После чего она побрызгала водой на голову младенца, говоря: "О мое дитя, возьми и прими воду Господа воды, которая есть наша жизнь, которая дана для возрастания и обновления нашего тела. Она для омовения и для очищения. Я молюсь о том, чтобы эти небесные капли попали в твое тело и были там; чтобы они уничтожили и удалили от тебя всякое зло и грех, который ты получил от начала мира, так как мы все находимся под его властью..." Затем она омыла в воде тело младенца и сказала так: "Откуда бы ты ни пришел, ты, несущий этому ребенку вред, покинь его и удались от него, ибо теперь он получил новую жизнь и был РОЖДЕН ВНОВЬ; теперь он очищен и обновлен, и наша мать Чальчиутликуэ (что в переводе с языка ацтеков значит "она в одежде из нефрита" - прим. переводчика) [богиня воды] приносит его в мир". После такой молитвы повитуха взяла ребенка двумя руками и, подняв его к небесам, сказала: "Господи, ты видишь здесь всякое творение, которое ты послал в этот мир, это место скорби, страдания и покаяния. Даруй им, Господи, свои дары и вдохновение, ибо ты - Великий Бог, и ты безмерно добр".
В этом безошибочно заключается opus operatum. Здесь крещение и изгнание нечистой силы * настолько тщательное и полное, какое может только пожелать любой католический священник.
Может читатель спросит, а какое имеется свидетельство тому, что мексиканцы позаимствовали эту доктрину из Халдеи? Свидетельства убедительные. Из исследований Гумбольта мы узнаем, что мексиканцы считали Водана основателем их расы, точно так же, как это делали и наши предки. Водан, он же Один в Скандинавии, является и вавилонским Адоном (см. примечание к главе). Мексиканский Водан точно такой же, что видно из следующей цитаты: "Согласно древним преданиям, собранным епископом Франсизом Нунэсом дэ ла Вега, - пишет Гумбольт, - Водан чиапанэзов (мексиканцев) был внуком того знаменитого старика, который во времена великого потопа, когда погибла значительная часть человеческого рода, вместе со своей семьей спасся на плоту. Водан принимал участие в строительстве грандиозного сооружения, предпринятого людьми, чтобы достичь небес; осуществление этого проекта было прервано; каждая семья получила тогда свой отличный от других язык; великий дух Тэотль приказал Водану идти и населить страну Анахуак". Это наглядно доказывает, что доктрина о возрождении через водное погружение, которой придерживались мексиканцы, имеет много общего с аналогичными доктринами египтян и персов, которые поклонялись халдейской Царице Небесной. Прескотт, правда, поставил под сомнение подлинность этого предания на том основании, что оно в точности повторяет написанное в Священном Писании. Но знаменитый Гумбольт, который тщательно исследовал данный вопрос и не имевший на данный счет никаких предубеждений, высказал свою полную уверенность в подлинности этого мифа. Даже пользуясь материалами, и весьма интересными, книги Прескотта, можно доказать то же самое, за исключением разве что имени Водана, о котором он просто не упоминает. Но, к счастью, не подлежит сомненью тот факт, что среди предполагаемых предков мексиканцев это имя носил какой-то знаменитый герой. Ведь в свое время у мексиканцев было название дня недели "день Вудан" (у Хислопа - "Wodansday" - прим. переводчика), точно как у нас есть Wednesday. Все это вкупе со всеми сопутствующими обстоятельствами является достаточным доказательством былого единства рода человеческого, который затем рассеялся по всей земле, разнося повсюду существовавшую в Вавилоне систему. Если возникает вопрос, как же получилось, что сами вавилоняне приняли такую доктрину возрождения через крещение, то мы можем пролить свет и на это. В вавилонских мистериях воспоминание о потопе, о ковчеге, о великих эпизодах жизни Ноя были перемешаны с поклонением Царице Небесной и ее сыну. Ноя, как жившего в двух мирах - до и после потопа, называли Дифуэис (дважды рожденный), и он изображался как бог с двумя смотрящими в противоположные направления головами, одна молодая, а другая - старая. (Рис. 34) Как мы уже увидели, двуликий Янус в определенном смысле имеет отношение к Кушу и его сыну Нимроду, но считается одним богом в двух ипостасях как Верховный правитель и Отец всех божественных "сильных". Правда, для того, чтобы наделить его такой властью и почетом, необходимо было сделать его главой, основанной отступниками великой системы идолопоклонства, и отождествить его с великим патриархом, который был Отцом всех и прожил полную чудес жизнь. Поэтому в легендах о Янусе вместе с примесью того, что было взято из других источников, можно найти предание о том, что он был также и "изобретателем кораблей", непосредственно заимствованное из истории о Ное. Таким образом, его необычный вид можно с уверенностью объяснить заимствованием истории о великом патриархе времен Потопа, известного своей праведностью в его двухмерной жизни, о чем конкретно сказано в Священном Писании: "Ной был человек праведный и непорочный в роде своем", т.е. в своей жизни до потопа и в жизни после него. Вся мифология Греции и Рима, равно как и Азии, полна рассказов об истории и делах Ноя, которые просто невозможно неправильно интерпретировать. В Индии поклоняются богу Вишну (Сохраняющему), известного тем, что он чудесным образом сохранил праведную семью в то время, когда мир погрузился в пучину потопа. В этой легенде не просто повторяется история Ноя, но и называется его настоящее имя. Вишну - это всего лишь санскритская форма халдейского слова "Ишну" (Человек Ной) или "Человек покоя". В случае с Индрой, "царем богов" и богом дождя, что очевидно является еще одной формой того же самого бога, имя в точности повторяет форму имени "Ишну". Сама легенда о Вишну, делающая его не творением, а верховным и "вечным богом", показывает, что такая интерпретация его имени не просто необузданное воображение. Поэтому он известен как "Матсъя Пуран": "Солнце, ветер, эфир и все бестелесное было сосредоточено в его божественной сущности; и вселенная объята этим вечным и всемогущим богом, который в древности таинственно ПОЧИЛ на поверхности (всемирного) океана. Но никто не в состоянии узнать, было ли это существо тогда видимым или невидимым или каково было имя этой личности, или в чем была причина его таинственного СНА. Никто также не может сказать, как долго он так ПОЧИВАЛ, пока не вздумал начать действовать; ибо никто его не видел, никто не приближался к нему и никто не мог постичь тайну его истинной сущности". (Col. KENNEDY'S Hindoo Mythology) В соответствии с этой древней легендой, Вишну по-прежнему считается спящим четыре месяца в году. А сейчас сравните эту историю с именем Ноя, человеком "Покоя", с его личной историей во время потопа, когда мир был уничтожен, когда на протяжении сорока дней и сорока ночей везде царил хаос, когда не было видно ни проблеска ни солнца, ни луны, ни звезд, когда небо и море перемешались и все было всемирным "океаном", посреди которого плавал патриарх, когда никакой человек не мог к нему приблизиться, но лишь те, кто были с ним в ковчеге, и "никто не мог постичь тайну его истинной сущности", "священное имя этой личности" неизвестно, равно как и его "таинственный сон". Повсюду, где известно о Ное, то ли под именем "Сатурн" (скрытый) - это имя было употребляемо по отношению к нему так же как и к Нимроду, поскольку он был скрыт в ковчеге "в дни великого гнева Всевышнего", то ли под именем "Оанн" или "Янус", "человек моря", он обычно всегда описывался таким образом, что становится ясно, что его считали Дифуэисом, "дважды рожденным" или "возрожденным". Уже сам титул "дважды рожденных" брахманов, считающихся богами на земле, показывает, что бог, которого они представляют и на чьи права они претендуют, был известен как "дважды рожденный" бог. Связь "возрождения/обновления" с историей Ноя проистекает из дошедших до нас сведений о практиковавшихся в Египте Мистериях. Самые известные исследователи египетских древностей, включая сэра Гардинера Уилкинсона, признают, что история о Ное была соединена с историей об Осирисе. Плавающие на воде корабль Исиды и гроб Осириса определенно указывают на это примечательное событие. В Египте в разных местах были различные периоды, когда оплакивали Осириса; в одно время больше подчеркивалась его история жизни как "могущественного охотника перед Всевышним", а в другое время - ужасная катастрофа, через которую прошел Ной. Во время великого торжества под названием "Исчезновение Осириса" ясно виден сам Ной, который, как тогда считалось, исчез. Время, когда, согласно Плутарху, Осирис был "заперт в своем гробу", и этот гроб был пущен по водам, в точности согласуется с периодом, когда Ной вошел в ковчег. Это был "17-ый день месяца Атир, когда остановился разлившийся Нил, когда ночи стали удлиняться, а день укорачиваться". Месяц Атир был вторым месяцем после летнего равноденствия, время, когда у евреев и патриархов начинался год. Согласно этой цитате, именно тогда, в 17-ый день второго месяца патриаршего года, Осирис "был заперт в своем гробу". Достаточно сравнить это с содержащимся в Священном Писании описании того, как Ной вошел в ковчег, и будет видно поразительное сходство: "В шестисотый год жизни Ноя, во ВТОРОЙ МЕСЯЦ, в СЕМНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ месяца, в этот день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились; и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей. В этот самый день вошел в ковчег Ной" (Бытие 7:11-13). Время, на протяжении которого, согласно мифу, Осирис (или Адонис) был заперт в гробу, в точности совпадает с тем, когда Ной находился в ковчеге - целый год. *
Цитата из Плутарха показывает, что Осириса считали "умершим" и "погребенным", положенным затем в ковчег или гроб, отправленным в глубины, а затем вернувшимся назад в новом состоянии "новой жизни", или "ВОЗРОЖДЕННЫЙ". *
Имеются все основания полагать, что через ковчег и потоп Всевышний в действительности показал святым патриархам, и особенно праведному Ною, яркий пример силы крови и Духа Мессии, спасающего от гнева и очищающего от всех грехов - пример и самая надежная "печать" и подтверждение веры всех истинно верующих. Об этом событии, вполне очевидно, упоминал Петр, говоря: "И эта вода символизирует погружение, которое сейчас спасет и вас". (1 Петра 3:21). Халдейские священники извратили и исказили имевшуюся у них истину патриархов. Они сознательно упустили факт того, что именно "праведность веры", которая была у Ноя до потопа, безопасно провела его сквозь карающие воды этой страшной катастрофы и вывела его из чрева ковчега, как бы дав ему новое рождение в новый мир, когда ковчег остановился на горе Арарат и Ной был освобожден от своего долгого заточения. Эти священники заставляли своих сторонников верить во то, что, если те пройдут сквозь воду крещения вместе с сопутствующими епитимьями, это уподобит их второму отцу человечества, "Дифуэису", "дважды рожденному" или "возрожденному", и даст им все привилегии "праведного" Ноя, даст им это "новое рождение" (palingenesia), о нужде в котором говорит их совесть. Папство действует точно по такому же принципу, и его доктрина о возрождении через крещение проистекает из того же источника, о чем уже так много писалось и так сильно дискутировалось. Кто бы что ни говорил, но это, и только это, является настоящим источником такой противоречащей Писанию догмы. *
Читатель уже увидел, как старательно Рим скопировал языческий экзорсизм (изгнание дьявола), связанный с ритуалом крещения. Все остальные действия, сопровождающие католическое крещение, такие, как использование соли, слюны, елея или помазания маслом, начертание на лбу знака креста, в равной степени языческие. Некоторые из европейских сторонников Рима признают, что кое-какие из таких действий действительно не основываются на Священном Писании. Так, монах Йодокус Тилетанус, защищая доктрину "Устного Предания", не колеблясь, утверждает: "Мы не довольствуемся только тем, о чем говорят апостолы или Евангелие, но мы считаем важным и необходимым и выполняем положения доктрины, которая не существует в письменной форме. Ибо мы благословляем воду для крещения и елей для помазания, а вместе с ними и того, кого крестим. Вы спрашиваете: на каком источнике мы основываемся? А разве мы не имеем тайных и неписаных правил? Более того, а разве Писание учит нас, как совершать помазание елеем? Откуда мы взяли то, что ребенка нужно три раза погружать в воду? Все это основывается на тайном и нераскрытом учении, которое непосредственно получили наши предки и передали нам, что мы и выполняем". Естественно, что этот ученый монах говорит о "тайном и нераскрытом учении", о "неписаном слове", передаваемом по линии папской "непогрешимости" от Апостолов Церкви до наших дней. Но в свете того, что мы уже узнали, я думаю, что читатель будет другого мнения об источнике этого тайного и нераскрытого учения. И действительно, Отец Ньюман сам признает это в отношении "святой воды" (той самой воды, которую освящают и насыщают "солью") и многих других вещей, когда говорит, что все это "непосредственные орудия и средства поклонения бесам", что все это имеет языческое происхождение, но они "освящены принятием их Церковью". Какой предлог, какое оправдание может он предложить для такого экстраординарного принятия? Ну вот: "Церковь имеет силу христианства противостоять злу" и направлять его "в евангельское русло". Какое право имеет Церковь иметь такую уверенность? Что общего может быть у тьмы со светом? Что общего между Мессией и Бэлиалом? Пусть сама история Церкви докажет тщетность, кощунство такой уверенности. Пусть наши исследования прольют свет на этот вопрос. В данном случае я остановлюсь на одном лишь сопутствующем крещению ритуале - использованию "слюны". Рассмотрение слов, употребляемых Римом в этом ритуале, доказывает то, что крещение берет свое начало от Мистерий. Вот описание употребления "слюны", приводимое епископом Хэем: "Священник декламирует еще одно заклинание об изгнании дьявола, затем дотрагивается до уха и ноздрей крещаемого человека небольшим количеством слюны, говоря: "Эффета, т.е. откройтесь сладкому благоуханию; а ты, дьявол, будь обращен в бегство, ибо суд Божий близок". Несомненно, что читатель спросит, а какая вообще связь может быть между слюной и "сладким благоуханием"? Если рядом с этим высказыванием поставить тайное учение халдейских мистерий, то можно увидеть, что, вопреки кажущейся бессмысленности и абсурдности сочетания таких слов, совсем не случайно, что "слюна" и "сладкое благоухание" стоят вместе. Мы уже увидели, насколько подробно язычество было знакомо с атрибутами и делами обетованного Мессии, хоть все такое знакомство с этими великими темами использовалось для извращения умов людей и удержания их в духовных узах. Сейчас мы рассмотрим и увидим, что они хорошо знали о существовали Святого Духа и Его деятельности, но при этом их знания были равным образом искажены и испорчены. Сервиус в комментарии на "Первую Георгику" Вергилия цитирует хорошо известное выражение "Mystica vannus Iacchi" ("мистический веер Бахуса") и объясняет, что "мистический веер" символизировал "очищение душ". Каким образом веер мог быть символом очищения душ? Ответ в том, что веер служит для создания "ветра"; * и в Халдее, как уже упоминалось, "ветер" и "Святой Дух" обозначались одним и тем же словом.
Нет сомнения, что с самого начала "ветер" был одним из патриарших символов, через которую просматривалась сила Святого Духа, как об этом сказал Никодиму наш Повелитель Мессия ЙАУХУШУА: "Ветер дует там, где ему хочется. Ты слышишь звук, но не можешь определить, откуда он приходит и куда уходит. Также и с рожденным от Духа". (Иоанна 3:8) Таким образом, когда Бахус был изображаем с "мистическим веером", это должно было говорить о его тождестве с Всемогущим, посылающим Духа". Отсюда и мысль об очищении души при помощи ветра. По описанию Вергилия, он очищает от скверны и греха:
Поэтому священники Юпитера (в действительности бывшего еще одной из форм Бахуса) (Рис. 35) назывались "дующими", или ниспосылателями Святого Духа, которого они ниспосылали на свою паству. В Мистериях "слюна" была лишь еще одним символом того же самого. В Египте, откуда вавилонская система распространилась на Западную Европу, имя "Чистого или Очищающего Духа" было "Рэх" ("Rekh") (BUNSEN). Но "Рэх" также означало "слюна" (PARKHURST'S Lexicon); поэтому, согласно мистической системе, помазать нос и уши инициируемого "слюной" означало помазать его "Очищающим Духом". То, что Рим, приняв ритуал со слюной, фактически скопировал соответствующий халдейский ритуал, хорошо видно из описания этого ритуала при помазании "слюной" ушей. Причина помазания ушей "слюной", говорит епископ Хэй, состоит в том, что "через благодать крещения уши нашей души открываются для слышания Слова Бога и вдохновения Его Святого Духа". Но что общего, позвольте спросить, "слюна" имеет со "сладким благоуханием"? Ответ таков: само слово "рэх", обозначавшее "Святой Дух" и, видимо, представленное как "слюна", было тесно связано с "рих", обозначавшее "ароматный запах" или "сладкое благоухание". Таким образом, знание Мистерий объясняет смысл и последовательное значение мистических слов, произносимых папским крестителем тому, кого он крестит, во время помазания его носа и ушей, слова, которые при иных обстоятельствах просто не имевших бы значения: "Эффета. Откройтесь сладкому благоуханию". Хоть под видом "слюны" в этом и содержалась первоначальная истина, весь дух язычества был настолько враждебен духовности веры патриархов и направлен на ее ликвидацию и увод людей от нее, что, даже делая вид внешнего почтительного отношения, в своей основной массе язычество превратило символ "слюны" в символ самого вопиющего суеверия. Теокрит показывает, с какими омерзительными ритуалами это было связано на Сицилии и в Греции; а Персиус с презрением отзывается о жителях Рима его дней за их приверженность этому ради "охраны от сглаза". Мы уже увидели, что папское крещение - это лишь воспроизведение соответствующего халдейского ритуала. Для полноты картины к этому следует добавить еще один факт. Этот факт заключается в следующем грандиозном проклятии, изливаемом на тех, кто совершает непростительный грех оскорбления путем ухода из католической церкви: "Пусть Отец, сотворивший людей, проклянет его! Пусть Сын, пострадавший за нас, проклянет его! Пусть Святой Дух, пострадавший за нас при крещении, проклянет его!". Я не устаю доказывать, насколько это проклятие абсолютно и резко противоречит самому духу Евангелия. Но я хотел бы обратить внимание читателя на поразительное высказывание о том, что "Святой Дух пострадал за нас при крещении". Где во всем Писании можно найти нечто указывающее на это или хотя бы намекающее? Но пусть читатель обратится к вавилонскому описанию личности "Святого Духа", и сразу станет ясен масштаб содержащего в этом высказывании святотатства. Согласно халдейской доктрине, когда Семирамида, жена Нинуса или Нимрода, была прославлена до уровня божества под именем Царицы Небесной, ей стали поклоняться как Юноне, "Голубю", другими словами - воплощенному "Святому Духу". Когда за свое святотатственное восстание против небес ее муж был умерщвлен, время скорби началось и для нее. До нас дошли фрагменты древней истории, рассказывающие о ее скорби и бегстве от своих врагов. В легендарном мифологическом представлении это бегство было отображено в связи со свойствами ее мужа. Барды Греции показывали Бахуса прячущимся от врагов в глубинах океана. (Рис. 36). Как мы уже видели, в Египте Осирис, когда отождествлялся с Ноем, изображался побежденным своим главным врагом Тифоном, или "Злым/Лукавым", во время своего прохождения через воды. Поэты показывали Семирамиду разделяющей его горе и ищущий укрытия точно таким же путем. Мы уже увидели, что под именем Астарта она, согласно мифу, вышла из волшебного яйца, которое приплыло по водам Евфрата. Манилий в "Astronomical Poetics" рассказывает о причине того, что заставило ее искать убежища в этих водах: "Венера погрузилась в вавилонские воды для того, чтобы избежать гнева змееподобного Тифона". Когда Венера, Урания, Диона, "Небесный Голубь" погрузилась в глубины этих вод Вавилона, то по халдейскому учению произошло вот что. Это было ни много, ни мало, как телесно воплощенный "святой дух", который в глубоком горе вошел в эти воды ради того, чтобы они стали освящены не только для временного пребывания в них "мессии", но и для того, чтобы дать им силу и способность давать новую жизнь и возрождение через крещение, предназначенные всем поклонникам Халдейской Мадонны. У нас имеются свидетельства того, что очищающая сила вод, которые язычники считали способными к смыванию греха и обновлению души, зависела от прохождения через них бога-посредника, бога-солнца и бога огня, давшего этим водам силу во время своего унижения и временного в них нахождения. Точно так же и папство наших дней соблюдает ту же самую традицию, берущую свое начало из того же самого верования. Что касается язычества, то достаточно привести следующие цитаты из Поттера и Атэнаэуса: "Каждый человек, - говорит Поттер, - который приходил для принесения торжественных жертвоприношений [греков], был очищаем водой. Для этой цели при входах в храмы стояли сосуды с водой". А как вода становилась "святой"? Эта вода "освящалась, - говорит Атэнаэус, - погружением в нее ГОРЯЩЕГО ФАКЕЛА, взятого с алтаря". Горящий факел был символическим представлением бога огня; и в свете огня этого факела, являвшегося неотъемлемой частью ритуала по освящению "святой воды", мы можем легко увидеть то, откуда взялись очищающие свойства "шумных вод ревущего моря", считавшихся способными к удалению вины и пятен греха, * - все это благодаря тому, что в этих водах нашел свое убежище бог-солнце.
Тот же самый метод используется Католической Церковью при освящении воды для крещения. Недвусмысленное свидетельство епископа Хэя не оставляет по этому поводу никаких сомнений: "Она [находящаяся в купели вода для крещения] благословляется накануне Пятидесятницы, потому что Святой Дух дает водам крещения силу и способность к очищению наших душ, и потому что крещение Христа было "Святым Духом и огнем" (Матфея 3:11). При освящении воды спереди помещается ГОРЯЩИЙ ФАКЕЛ". Таким образом, в этом проявляется возрождение через воды крещения, которые Рим освящает и считает имеющими силу возрождения и очищения, как когда-то считали и язычники. Епископ Хэй говорит, что это делается для того, чтобы "явить огонь Божественной любви, передаваемой душе через крещение, и свет доброго примера, который показывается всем крещаемым". Такими словами епископ Хэй пробует придать этому ритуалу видимость приличия, но факт остается фактом, что католическая доктрина о крещении чисто языческая, а связанные с папским крещением церемонии являются повторением аналогичных древних ритуалов огнепоклонников, практикуемых в некоторых местах и по сей день точно так же, как это практиковалось поклонниками Бахуса, вавилонского мессии. Так же, как Рим хранит память о боге огня, который прошел сквозь воды и дал им силу, говоря, что "Святой Дух пострадал за нас в крещении", точно так же он исполняет языческие ритуалы, связанные с вавилонской богиней, которая погрузилась в воды. Страдания Нимрода, или Бахуса, когда тот находился в водах, - это достойные награды страдания. Страдания его жены, в которой чудесным образом поселился "святой дух", были такими же. Страдания Мадонны, которая убегала в этих водах от гнева Тифона, были муками рождения, в которых рождаются дети "Бога". Отсюда, даже на далеком Западе, у мексиканских индейцев племени Халхивилику, "богиня вод" и "матерь" всякого возрождения была представлена как очищающая новорожденных детей от первородного греха и "заново рождающая их в этот мир". А "святой дух" был представлен вавилонскими язычниками в виде "Голубя". Точно в такой же форме и в не менее идолопоклонническом виде Святой Дух почитается и Риме. Если, вопреки всем основанным на Писании принципам, говорится, что "Святой Дух пострадал за нас в крещении", то, несомненно, разговор идет о "святом духе" вавилонян. Это никто иной, как Семирамида, само воплощение похоти и всякой нечистоты.
Тождество скандинавского Одина и вавилонского Адона 1. Вавилонский Нимрод, или Адон, или Адонис, был великим богом войны. Один, как известно, был таким же. 2. Нимрод под видом Бахуса считался богом вина; Один, согласно мифам, кроме вина, не употреблял никакой другой пищи. Вот что по поводу этого мы читаем в Эдде: "Одину не нужна пища, вино заменяет ему всякую другую еду. Блистательный отец армий своими собственными руками выкормивший двух волков; победоносный Один, не принимающий никакой другой пищи, кроме выпиваемого им вина". (MALLET, 20th Fable) 3. Имя одного из сынов Одина указывает на значение имени самого Одина. Имя Балдэра, по поводу чьей смерти проводились оплакивания, звучит очень похоже на халдейскую форму Баал-зэр (Семя Баала); ведь, как известно, еврейская буква "з" в позднее время в халдейском языке часто переходила в "д". Слова "Баал" и "Адон" одинаково переводились как "Господь/Господин"; таким образом, Балдэр был семенем или сыном Баала, равно как и сыном Адона; и, как следствие, Адон и Один - одна и та же личность. Это, естественно, несколько отодвигает Одина назад, делая его сына, а не его самого, объектом для оплакивания; но точно так же происходило и в Египте, где ребенок Хор иногда считался разорванным на куски, точно, как и Осирис. Клемент Александрийский пишет: "Они оплакивали младенца, разорванного Титанами на куски".(Cohortatio) Оплакивание Балдэра было копией аналогичного ритуала оплакивания Адониса; и, конечно же, Балдэр, как это доказывают оплакивания, излюбленным представлением скандинавского мессии; он был Адоном, т.е. "Господом", равно, как и его отец. 4. И, наконец, имя еще одного сына Одина - могущественного и воинственного Тора, подтверждает все вышеприведенные выводы. Ниньяс, сын Нина (Нинуса) или Нимрода, после смерти своего отца, когда опять возобновилось идолопоклонство, был, конечно же, исходя из природы мистической системы, Адоном - "Господом". Как у Одина был сын по имени Тор, так и второго сына ассирийского Адона звали Тоурос. Имя Тоурос, похоже, является еще одной формой имени "Зоро" или "Доро" ("семя"); поскольку Фотий пишет, что у греков слово "Торос/Форос" значило "Семя". "Д" часто произносилась как "т/ф", а "Адон" в еврейском написании с огласовкой произносился как "Атон/Афон".
|
|
|
<назад> к содержанию |
|
