|
<назад> к содержанию |
|
|
Александр Хислоп |
|
|
Глава III Праздники Часть I. Рождество и Благовещение
|
|
|
Если Рим (католическая церковь) и в самом деле является Вавилоном Апокалипсиса, тогда Мадонна, которой поклоняются в бесчисленных святилищах, является той самой языческой царицей небесной, поклонение которой иудеями времен Иеремии вызвало сильный гнев Всевышнего. А если согласиться с такой мыслью, то всякий осознавший это, всякий, благоговейно почитающий Слово Всевышнего, должен будет содрогнуться, лично или всенародно, мерзости такого беззакония. Уже многое было сказано в доказательство тождества римской и вавилонской систем; но с каждым шагом этот факт становится все более очевиден. В частности, это особенно хорошо видно при тщательном сравнении праздников двух этих систем. В Римо-Католической церкви существует неисчислимое множество праздников, но для нашего анализа мы выделим пять самых важных из них: Рождество, Благовещение, Пасха, рождение Иоанна-погружателя и Успение. Можно доказать, что каждый из них является вавилонским. Начнем с праздника в честь рождения "Христа", или Рождество. Как получилось, что этот праздник оказался связан с 25 декабря? Ведь в Священном Писании нет ни слова о конкретном дне и годе рождения Мессии. То, что записано в Писании, подразумевает, что день Его рождения никак не мог быть 25 декабря. Когда ангел объявил пастухам о Его рождении в Вифлееме, они ночью пасли скот в открытом поле. Несомненно, климат в Палестине не такой суровый, как у нас, но даже там, несмотря на существенную дневную жару, в период между декабрем и февралем ночной холод довольно пронизывающий. Поэтому уже в конце октября пастухи Иудеи прекращали выпас скота в открытом поле. *
Таким образом, абсолютно невероятно, чтобы рождение Мессии могло произойти в декабре. По этому вопросу у комментаторов существует большое единодушие. Все они (Barnes, Doddridge, Lightfoot, Joseph Scaliger, Jennings) сходятся во мнении, что 25 декабря не мог быть днем рождения нашего Повелителя. Иосиф Мидийский также авторитетно подтверждает это мнение. После долгого и тщательного рассмотрения данной темы, среди прочих аргументов, он говорит следующее: "Во время рождения Мессии каждая женщина и ребенок должны были придти в свой родной город для переписи. Некоторым из них для этого пришлось совершить долгое путешествие. А середина зимы мало подходила для такого предприятия, особенно для женщин с детьми. Следовательно, Мессия не мог быть рожден в разгар зимы. Опять-таки во время рождения Мессии пастухи в ночное время лежали в поле, чего не могло быть в середине зимы. И если кому-то кажется, что зимний ветер не был такой же холодный, как и у нас, пусть вспомнит слова Мессии из Благовестия: "Молитесь, чтобы ваше бегство не случилось посреди зимы". Если зима была настолько плохим временем для бегства, то вряд ли оно подходило для того, чтобы пастухи лежали в открытом поле, а женщины и дети путешествовали". Действительно, большинство наиболее образованных и беспристрастных авторов всех направлений * признают, что день рождения нашего Повелителя невозможно установить ** и что до третьего столетия среди Собрания Верующих даже не было слышно о таком празднике, как Рождество, который стал отмечаться только в четвертом веке.
Каким же образом Католическая Церковь установила 25 декабря в качестве праздника Рождества? А вот так: задолго до четвертого века и задолго до самой мессианской эры среди язычников этот праздник и именно в это время отмечался в честь рождения сына вавилонской царицы небесной. И можно справедливо предположить, что праздник был принят (заимствован) Римской Церковью для того, чтобы угодить язычникам, а также повысить количество номинальных христиан. Его лишь увязали с личностью Мессии. Эта тенденция по перениманию христианами языческих обрядов проявилась очень рано. Например, Тертуллиан приблизительно в 230 году горько плачет о непоследовательности учеников Мессии в этом вопросе, которые составляют разительный контраст язычникам, остававшимися верными своим суевериям. Он писал: "Мы, не соблюдающие субботы, новолуния и другие некогда угодные Всевышнему праздники, стали праздновать сатурналии, январские празднества, брумалии, матроналии, носить туда-сюда дары, с помпой обмениваться новогодними подарками, участвовать в шумных спортивных мероприятиях и пирах. О, насколько же много более верны своей религии язычники, следящие за тем, чтобы не перенять никаких торжеств от христиан". Праведные мужи боролись с общим течением, но вопреки всем их усилиям, ересь распространялась, пока Церковь, за исключением немногочисленного остатка, не погрузилась в пучину языческих суеверий. То, что Рождество изначально было языческим праздником, вне всякого сомнения. Время года и характер празднований доказывают его происхождение. В Египте в это время, "время зимнего солнцестояния", отмечали рождение сына Исиды, египетской царицы небесной. Еще одно распространенное название Рождества - Юль (Yule-day) (английский аналог русского "Святки" - прим. переводчика) - доказывает его языческие вавилонские корни. "Юль" - это халдейское название "младенца" или "маленького ребенка". * То, что наши англо-саксонские предки задолго до контакта с христианством знали день 25 декабря "Юль", или "День ребенка", а предшествующую ему ночь - "День матери", является достаточным доказательством его настоящей сущности.
Этот день рождения широко отмечался среди язычников. Этот праздник обычно считался чисто астрономическим, указывая на завершение солнцем его годового вращения и начала нового цикла. Но имеются несомненные свидетельства тому, что в своей основе этот праздник имел отношение к чему-то большему, нежели символическому рождению солнца и возобновлению его круговорота. Разговор шел о рождении великого Спасителя. Среди сабеев Аравии, считавших луну, а не солнце, видимым символом их излюбленного объекта для идолопоклонства, тот же самый период считался праздником рождения. Вот что можно прочитать в книге Стэнли "Сабейская философия": "24 числа десятого месяца (т.е. по нашему календарю в декабре) арабы праздновали ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ ГОСПОДА, т.е. Луны". Господь Луна была великим объектом арабского поклонения, и этот Господь Луна, по их верованиям, родился 24 декабря. Это ясно показывает, что отмечаемый ими день рождения не имел связи с круговоротом солнца. Следует также особо отметить, что среди древних саксов день Рождества отмечался как день рождения любого повелителя небесного сонма, почти так же как это происходило в Аравии. Всем известно, что саксы считали Солнце богиней, а Луну - богом. *
Таким образом, 25 декабря они, скорее всего, отмечали день рождения не Солнца, а Господа Луны, точно так же, как арабы 24 декабря отмечали день рождения того же самого Господа Луны. Имя Господа Луны на Востоке было, похоже, Мени, поскольку оно естественным образом соответствует сказанному пророком Исаией: "А вас, которые оставили ЙАУХУ УЛХИМа, забыли святую гору Мою, приготовляете трапезу для Гада и растворяете полную чашу для Мени" (Исаия 65:11). Есть все основания полагать, что Гад - это бог-солнце, а Мени - это бог-луна. *
Мени, или Манаи, значит "Исчисляющий". Именно по фазам луны и исчисляются месяцы: "Он сотворил луну для указания времен, солнце знает свой запад" (Псалмы 103:19). Имя "Человека Луны", или бога саксов, управлявшего этим светилом, было Мане, как об этом записано в "Эдде", или Мани - в "Волуспе". То, что наши предки на Рождество праздновали день рождения "Господа Луны", хорошо подтверждается названием празднества в честь последнего дня года, отмечаемого в долинах Шотландии, что, по всей видимости, осталось от древних празднеств в честь дня рождения, где употреблялись пирожки под названием нур-пирожки, или рождественские пирожки. Название этого празднества - "Хогманай". По-халдейски "хог-манаи" значит "праздник Исчисляющего"; другими словами, праздник Deus Lunus, или Человека Луны. Для того, чтобы показать связь между разными странами и существующий в них глубоко укоренившийся обычай отмечать эти праздники, следует отметить, что Иероним, комментируя уже цитировавшиеся слова Исаии о "приготовлении трапезы для Гада" и "растворении полной чаши для Мени", замечает, что "во всех городах, и особенно в Египте и Александрии, существовал весьма древний обычай накрывать столы и уставлять их разнообразной роскошной едой и чашами со смесью нового вина. Это происходило в последний день месяца и года, чтобы на основании этого люди могли увидеть предзнаменования об урожайности года". Египетский год начинался в отличное от нашего время; но это было очень похоже (только заменив вино на виски) на то, как в последний день последнего месяца года в Шотландии до сих пор отмечается Хогманай. Не знаю, видит ли кто в процессе этого какие-либо предзнаменования, но каждый человек на юге Шотландии лично знает о том факте, что среди тех, кто придерживается старых традиций, на Хогманай, вечером накануне Нового Года, накрываются столы, где расставляются разные лакомства, среди которых овсяные пироги и сыр, которые предназначены специально для тех, кто никогда не мог бы отведать овсяных пирогов, только как на таком празднике; крепкие напитки также являются неотъемлемой частью праздничного стола. Даже там, где солнце было излюбленным объектом для поклонения, как это имело место в Вавилоне, на таких праздниках не просто поклонялись дневному светилу, но воплощенному Богу. Существенным принципом вавилонской системы было то, что Солнце, или Баал, было одним единственным великим Богом. Таким образом, когда Таммузу поклонялись как воплощенному богу, то имелось ввиду то, что он был воплощением Солнца. Это очень выразительно проявляется в индуистской мифологии, в значительной степени являющейся вавилонской. В ней Сурья, или солнце, представляется как воплощение (инкарнация), рожденное для покорения врагов богов, чего нельзя было бы достичь без такого рождения. *
Когда язычники отмечали зимнее солнцестояние, это был не просто астрономический праздник. В Риме этот праздник назывался праздником Сатурна, и то, как он там отмечался, показывает его происхождение. По постановлению Калигулы праздник длился пять дней. * Особенностью праздника было пьянство и разгул, а рабы получали временное освобождение ** и всякую свободу от своих хозяев.
Согласно Бэрозусу, именно так выглядел пьяный праздник месяца тэбэт, что соответствует нашему декабрю, или, другими словами, отмечавшийся в Вавилоне праздник Бахуса. "Существовал обычай, пишет Бэрозус, - чтобы во время пяти праздничных дней хозяева начинали подчиняться своим слугам, один из которых, подобно царю, облачившись в пурпурную одежду, начинал управлять домом своего хозяина. Такого облаченного в пурпур слугу называли "Зоган" (Человек спорта и разгула), и он величался "Господином Беспорядка". В средние века во всех католических странах он возглавлял пьяный разгул Рождества. Пьяная чаша рождественского разгула имела свое соответствие в "Пьяных празднествах" Вавилона, откуда пришли и многие другие обычаи Рождества, которые у нас совершаются и по сей день. Свечи, зажигаемые на Сочельник в некоторых частях Англии и горящие весь праздник, точно так же зажигались язычниками в канун праздника в честь вавилонского бога: горящие восковые свечи на его алтаре были одной из отличительных черт поклонения ему. Рождественское дерево, настолько распространенное среди нас, было в равной степени распространено в языческом Риме и языческом Египте. В Египте этим деревом была пальма, а в Риме - ель. Пальма символизировала языческого мессию Баал-Тамара, а ель отождествляла его с Баал-Беритом. Согласно мифам, мать Адониса, Солнца-Бога и великого бога-посредника, таинственно превратилась в дерево и в таком состоянии родила своего божественного сына. Если мать была деревом, то сына, вероятно, должны были называть "Человек ветви (отрасли)". Это полностью соответствует обычаю вечером накануне Рождества класть Юльское полено в огонь и ставить на утро в доме рождественскую елку. Как Зэро-Ашта (Семя женщины), имя, которое также значило "Игнигена" (рожденный от огня), он должен был войти в огонь в "Ночь Матери", чтобы на следующий день он смог из него родиться в качестве "Ветви Бога" или Дерева, приносящего людям все божественные дары. Но возникает вопрос, почему же тогда он входил огонь в символическом виде Полена? Для понимания этого нужно вспомнить, что божественный ребенок, рожденный во время зимнего солнцестояния, был рожден как новое воплощение (инкарнация) великого бога (после того, как этого бога порубили на куски) для того, чтобы отомстить своим убийцам за собственную смерть. Этот великий бог, убитый в расцвете своей власти и славы, был символически представлен в виде большого дерева, очищенного ото всех ветвей и срезанного под самый корень. Был такой символ возвращающего жизнь Эскулапа, где великий змей (змея) обвивается вокруг мертвого дерева (Рис. 27), и вот возле мертвой палки пробивается молодой побег - дерево совершенно другого вида, которому предназначено никогда не быть срубленным враждебными силами. Это пальма - символ победы. Как уже говорилось, в Риме рождественское дерево было другим видом дерева - елью; но в ней была заложена та же самая мысль, что и в случае с пальмой. Это был символ новорожденного Бога - Баал-берита, * "Господа Завета". Этот символ отражал вечную природу его власти, который, пав от рук своих врагов, вновь победоносно восстал над ними всеми.
Таким образом, 25 декабря, который в Риме отмечался как день победоносного повторного появления на земле бога, считался Natalis invicti solis (День рождения непобедимого Солнца). Юльское полено, мертвый ствол Нимрода, обожествленный как бог солнца, но срубленный его врагами, - это и есть рождественское дерево, символизирующее воскресшего Нимрода, бога, который был убит и вновь вернулся к жизни. В свете вышесказанного вспомним и о традиции, которая живет и по сегодняшний день на юге, хоть ее истоки теряются в седой древности. Давайте вспомним о том, как в канун Рождества принято целоваться под веткой омелы (в Англии традиционное украшение дома на рождество - прим. переводчика). Эта ветвь, дань традиционному суеверию друидов, чье происхождение, как мы уже говорили, берет свое начало в Вавилоне и символизировала "мессию", "человека-отрасль (ветвь)". Омела считалась божественной ветвью * - ветвью, пришедшей с небес, выросшей на дереве, которое вышло из земли.
Они были соединены через прививание небесной ветви к земному дереву, неба к земле, земле где приумножился грех, и, таким образом, ветка омелы стала знаком примирения бога с человеком, а поцелуй издавна считался хорошо известным знаком прощения и примирения. Откуда же могла прийти такая мысль? Может из Псалмов (84:11-12): "Милость и истина встречаются, правда и мир целуются; истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес"? Известно, что этот Псалом был написан вскоре после вавилонского пленения; и множество иудеев оставались в Вавилоне под управлением вдохновенных мужей веры, таких, как Даниил, и им проповедовалось Слово Всевышнего точно так же, как и их соплеменникам в Палестине. В то время Вавилон был центром цивилизованного мира, и язычество, осквернив Священную символику, как это обычно и происходило, имело широкие возможности распространять во все концы земли свои лживые учения через Мистерии, являвшиеся в Вавилоне основной и центральной системой. Таким образом, существующие на сегодняшний день рождественские обряды проливают неожиданный свет на некогда явленные миру милость и благодать, и на усилия, которые прикладывают сатана и его представители для того, чтобы придать им материалистическую, плотскую и низменную форму. Во многих странах кабан приносился в жертву богу за якобы причиненные тому раны. По одной из версий мифа, смерть Адониса, или Таммуза, произошла, как мы уже рассматривали раньше, в результате ран, нанесенных кабаньими клыками. Согласно мифу, фригийский Аттес, возлюбленный Сибилы, чья история отождествляется с историей Адониса, погиб точно так же - от клыков кабана. А Диана, которая, хоть и выступает в популярных мифах в качестве охотницы Дианы, в действительности была великой матерью богов и часто изображалась в соседстве с головой кабана, что символизировало не только успех в преследовании зверя, но и ее торжество над главным врагом идолопоклоннической системы, в которой она занимала такое видное место. Согласно Теокриту, Венера примирилась с убившим Адониса кабаном, потому что, когда тот в цепях предстал перед ней, он так жалостно убеждал ее в том, что он убил ее мужа не из злобных побуждений, а лишь по случайности. Но в память о том, что сделал этот таинственный кабан, многие кабаны теряли головы или приносились в жертву оскорбленной богине. В книге Смита Диана изображена с лежащей возле нее головой кабана на вершине кучи камней, где римский император Троян кадит перед этой же богиней, причем голова кабана представляет из себя довольно значительный элемент рисунка (Рис. 28). На Рождество континентальные саксы приносили кабана в жертву Солнцу, чтобы ублажить эту богиню * за утрату ее возлюбленного Адониса.
В Риме, очевидно, существовал похожий обычай, поскольку кабан являлся значительным атрибутом праздника Сатурна, что подтверждается словами Марциала: "Этот кабан сделает вам хорошую Сатурналию". В Англии кабанья голова все еще является основным рождественским блюдом, хоть значение ее давно забыто. Да, "рождественский гусь" и "юльские пироги" были существенной частью поклонения вавилонскому Мессии, практиковавшемуся как в Египте, так и в Риме (Рис. 29). Говоря о Египте, Уилкинсон показывает, что "любимым жертвоприношением" Осирису был "гусь", более того, "гуся нельзя было есть ни в какое другое время, кроме зимы". Что касается Рима, то Ювеналий писал: "при оскорблении Осириса его можно было успокоить только большим гусем и тонким пирогом". Мы знаем, что во многих странах гусю приписываются священные черты. Также хорошо известно, что столица Рима однажды среди ночи была спасена гоготом посвященных Юноне гусей, которые находились в храме Юпитера. В Малой Азии гусь был символом Купидона, точно так же, как в Египте гусь был символом Сэба (Рис. 30). В Индии гусь занимает похожее положение, потому что в этой стране известно о священном гусе, посвященном Брахме. Наконец, памятники Вавилона показывают, что в Халдее он тоже имел мистические свойства и приносился в жертву так же, как в Египте и Риме: на вавилонских памятниках есть изображения священника с гусем в одной руке и ножом для жертвоприношений в другой. *
Не может быть сомнения, что языческие празднования зимнего солнцестояния - Рождество, другими словами, - проводились в честь дня рождения вавилонского мессии. Рассмотрение следующего великого празднования в папском календаре дает весьма сильные подтверждения всему вышесказанному. Этот праздник, называемый Благовещение, отмечается Римом 25 марта якобы в честь воспоминания о чудесном зачатии нашего Повелителя Девой, о дне, когда посланный к ней ангел объявил об оказанной ей чести стать матерью Мессии. Но кто может сказать, когда это произошло? Священное Писание не дает никакой информации по поводу времени. Это и не было важно. Но в папском календаре "день Благовещения" совпадает с отмечавшимся в языческом Риме праздником в честь Сибилы, матери вавилонского мессии. *
Ясно, что Благовещение и Рождество находятся в тесной взаимосвязи. Между 25 марта и 25 декабря ровно 9 месяцев. Если, таким образом, лже-мессия был зачат в марте и рожден декабре, то наблюдается очень точная синхронизация не только по месяцам, но и по дням. Чего не могло бы быть в случае с Истинным Мессией. Таким образом, праздники Благовещения и Рождества чисто вавилонские.
|
|
|
<назад> к содержанию |
|
