<назад>  к содержанию

Александр Хислоп

Если между вавилонской и римской системами существует сходство, то возникает вопрос: "Прекращается ли такое сходство только на этом?" Ответ: "Как раз наоборот". Только мы рассмотрели древнюю систему вавилонских Мистерий, легших в основу всей римской структуры, как становится видно, как много чего другого Римская Церковь позаимствовала у Вавилона. Эти мистерии долгое время оставались прикрыты мраком, но теперь мрак рассеивается. Каждый, кто хоть немного знаком с литературой Греции, Египта, Финикии или Рима, знают о том месте, которое "Мистерии" занимали в этих странах, и что какими бы ни были различия в деталях, в главном эти "Мистерии" одинаковы в разных странах. То, что Вавилон является первоначальным источником всех этих систем идолопоклонства (на что указывает уже цитировавшееся место из Иеремии), подтверждается выводами большинства историков, основанными чисто на исторических данных. Исследователь древних текстов Зонарас так говорит об арифметике и астрономии древности: "Известно, что сначала эти дисциплины пришли от халдеев к египтянам, а от тех - к грекам". Если арифметика и астрономия пришли в Египет и Грецию от халдеев, то вполне очевидно, что греки и египтяне, видя священные ритуалы халдеев, воспринимавшиеся как тайную священную науку, монополизированную священниками, позаимствовали у них и религию. Бунсэн и Лаярд также пришли к одинаковым выводам. Бунсэн утверждает, что религиозная система Египта происходит из Азии и "ранней империи в Вавилоне". Лаярд, хоть и имеет более благосклонный взгляд на систему халдейских волхвов, также говорит о ней: "Относительно древнего поклонения идолам существует достаточно свидетельств, что первоначально оно возникло среди жителей ассирийских равнин. Об этом говорит как священная, так и светская история. Халдейская система получила эпитет совершенной и считалась самой древней из религиозных систем, предшествовавшей египетской. Отождествление многих ассирийских доктрин с египетскими подтверждается высказываниями Порфирия и Клемента". И в связи с той же самой темой он цитирует следующие строки другого автора (Бирча) о вавилонских памятниках письменности: "Знаки зодиака недвусмысленно показывают,... что греки заимствовали свое понимание расположения знаков зодиака (и в конечном итоге, связанной с ними мифологии) у халдеев. Тождество Нимрода с созвездием Ориона вполне вероятно". Уваров также приходит к такому же заключению в своей работе об эллинистических мистериях. После упоминания того, что египетские священники приписывали себе честь передачи грекам первых элементов политеизма, он заключает: "Эти факты достаточно убедительно доказывают, что Мистерии, насажденные на греческой земле и соединенные с целым рядом местных особенностей, никогда не утратили сути своих первоначальных нравственных и религиозных идей. Все эти разрозненные факты, все отрывочные свидетельства вновь и вновь указывают на этот плодотворный принцип, делающий Восток центром науки и цивилизации". Таким образом, у нас имеются свидетельства того, что религиозная система финикийцев проистекает из того же самого источника. Макробиус показывает, что отличительные черты финикийского идолопоклонства были, должно быть, ввезены из Ассирии, которая, согласно древним писателям, включала и Вавилонию. "Поклонение Венере, - говорит он, - когда-то процветало среди ассирийцев точно так же, как и среди финикийцев".

А теперь для определения сходства между двумя системами древнего Вавилона и Папского Рима нам следует просто проследить, насколько сильно папство соотносится с системой вавилонских мистерий. При проведении такого исследования мы столкнемся с определенными сложностями; как в геологии невозможно копать все время в одном направлении вглубь, чтобы находить один пласт земли за другим, так же не следует ожидать полного и исчерпывающего описания каждой из систем. Но, как геолог, исследуя содержимое расщелины тут, возвышенности - там, исследуя самые различные материалы с поверхности, может понять порядок и последовательность земных пластов, так и мы может исследовать вопросы, связанные с халдейскими мистериями. То, чего не достает в описаниях одной страны, можно найти в другой, и то, что разбросано по разным направлениям, в большой степени определяет то, чего прямо не видно на поверхности. Опершись, таким образом, на предполагаемое сходство вавилонского происхождения древних мистерий в Египте, Греции, Финикии и Риме в качестве ключа для проведения наших исследований, давайте шаг за шагом сравним доктрины и практику двух Вавилонов - Вавилона из Ветхого Завета и Вавилона из Нового.

Здесь, прежде всего, я должен указать на сходство объектов поклонения в Вавилоне и в Риме. Древние вавилоняне, так же как и современные католики, признавая на словах одного Всевышнего, вместе с тем поклоняясь бесчисленным мелким божествам, которые якобы обладали различным воздействием на человеческую жизнь, они выразительно признавали существование ЕДИНСТВЕННОГО бесконечного и всемогущего Творца, стоящим над всем. Большинство других народов делало то же самое. "В ранние дни человечества, - говорит Уилкинсон в книге "Древние египтяне", - существование единственного и всемогущего Творца, создавшего все, было, похоже, всеобщим верованием и по традиции передавалось из поколения в поколение, и позже было принято всеми цивилизованными народами". "Религия готов, - говорит Маллет, - учила о существовании Всевышнего, Повелителя Вселенной, Которому подчинялось все и вся" (Tacti. de Morib. Germ.). Древняя исландская мифология называет его "Автором всего существующего, вечного, живого и устрашающего, исследующего тайное, Того, Кто никогда не изменяется". Ему приписываются "неограниченная власть, неограниченные знания и неподкупная справедливость". У нас есть свидетельства того, что точно так же верили и в древнем Индостане. Хоть современные индусы и верят в миллионы богов, оригинальные священные индийские книги показывают, что изначально было не так. Майор Мур, говоря о Брахме, верховном боге индусов, пишет: "Нет изображения того, кто так велик" (Веды). Он "освещает все, доставляет всем наслаждение, благодаря которому они живут и к которому они возвращаются" (Веды). Он описывается как "тот, кого может постичь лишь разум; чья сущность исключает внешние органы, у которого нет видимых частей, кто существует с вечных времен..., душа всякого существа, непостижимый ни для одного из существ". В этом отрывке просматривается существование пантеизма, но сам язык свидетельствует о существовании когда-то у индусов намного более чистой веры.

Нет, не только древние индусы высоко ценили понятие о естественных совершенствах Всевышнего, но есть свидетельства, что они были прекрасно осведомлены о величественной сущности Всевышнего, которая открывалась в Его обхождении с погибшим и виновным миром. Само имя Брахмы указывает на бесконечного и вечного бога. По поводу значения этого имени имеется достаточное количество самых различных и противоречивых мнений, но при их внимательном рассмотрении становится очевидно, что имя Брахм (Brahm) - это измененное еврейское слово "рхм" (rhm) с префиксом-дигаммой, часто встречающейся в словах, заимствованных санскритом из еврейского и халдейского языков. "Рхм" ("рухам") в еврейском языке обозначает "милостивый или сострадательный". Но слово "рхм" обозначает также МАТКА или внутренности, как местонахождение сострадания. То, что слово "Брахма" употребляется исключительно по отношению к верховному богу, можно объяснить лишь тем, что оно имеет то же значение, что еврейское "рхм". В одной из священных индуистских книг бог Кришна, обращаясь к верховному божеству, говорит такие слова: "Великий Брахма - моя МАТКА, и в него я помещаю мой зародыш, из которого произойдет вся природа. Великий Брахма является МАТКОЙ различных форм существ, зачинаемых в каждой естественной матке". Как такие слова могли быть употреблены по отношению к верховному богу, самому святому и главному над всеми остальными богами, кроме как в связи с "рхм" (матка) и "рхм" (милостивый)? Мы также узнаем, что "Брахм" - это то же самое, что и "Эр-раман" (всемилостивый) - титул, употребляемый турками по отношению к Всевышнему. Продолжая такую интерпретацию имени Брахма, мы видим истоки религиозного знания, которые почти совпадают с истинным описанием событий, содержащимся в Бытии. Хорошо известно, что брахманы, высшая каста священников, для обоснования своего верховенства над другими кастами на протяжении многих веков заставляли их поклоняться им по причине якобы того, что в отличие от других каст, созданных из рук, тела и ног Брахмы - видимых проявлений невидимого Брахмы, они, брахманы, вышли изо рта Брахмы. В их священных книгах содержатся доказательства того, что когда-то было другое учение. В одной из книг Вед говорится, что "ВСЕ существа" были созданы изо РТА Брахмы. * Если отбросить все языческие напластования, то, скорее всего, имелось ввиду, что Тот, Кто после грехопадения был явлен людям как "милосердный, долготерпеливый и многомилостивый" (Исход 34:6), в то же самое время был известен как Всемогущий, Который в самом начале сказал, и так стало, создавший все своим Словом". После всего сказанного всякому знакомому с темой разговора становится понятно, насколько велика мерзость извращения титула Живого и Всемогущего Создателя, титула, который должен быть так дорог каждому грешному человеку. И насколько ужасно выглядит вся эта мерзость, которую можно повстречать в языческих храмах Индии. **

* Согласно "Ману-смрити", пуранам и "Махабхарате", Брахма родился в яйце, плававшим в первобытных водах в виде золотого зародыша. Этот миф хорошо вспомнить применительно к главе 32, где говорится о Пасхе и пасхальных яйцах. - (прим. переводчика).

** Если в данном случае разговор шел о Брахме, то значение имени Дэва, который можно перевести как "бог", очень похож на это. Это слово происходит от санскритского слова "див" (сиять), что является лишь одной из форм слова "шив", имеющее такое же значение, которое, в свою очередь, происходит от халдейского слова "зив" (блеск, сияние) (Даниила 2:31). Есть и еще одно возможное происхождение этого имени. Оно могло произойти из халдейского слова "тав" (добрый), которое можно произносить как "тэв", в эмфатической форме звучащее как "тэва" или "тэво" (добрый).

Вавилонское восприятие Всевышнего было настолько крайне языческим, что ЙАУХУ, живой УЛ, строго осуждает свой народ за попытки подражания в этом халдеям: "Те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость, и мышей, – все погибнут, говорит ЙАУХУ УЛХИМ" (Исаия 66:17). *

* В традиционных переводах говорится "в рощах", но в оригинале нет слова "рощи" или "деревья", и правильный перевод должен звучать "по ритуалам Ахада", т.е. "Единственого". Это очень напоминает место из Второзакония, где говориться о единстве Всевышнего: "Слушай Израиль, ЙАУХУ, наш УЛХИМ, один ЙАУХУ", т.е. "единственный ЙАУХУ". Когда вавилоняне хотели подчеркнуть Единство (в смысле триединства), они употребляли слово "Ахад" (Macrobii Saturnalia).

В единстве этого Единственного Всевышнего вавилонян, было три лица. Для символического изображения учения о Триединстве, как это показывают открытия Лаярда, они использовали равнобедренный треугольник, точно также как это делает в наши дни Католическая Церковь. *

* (Лаярд. Вавилон и Ниневия). Египтяне также использовали треугольник в качестве символа своего "трехобличного божества".

В обоих случаях такие сравнения чрезвычайно оскорбительны по отношению к Вечному Царю, и могут придти лишь в голову извращенном язычникам, если вообще можно только проводить какие-либо параллели между этой фигурой и Тем, Кто сказал: "С кем вы сравните УЛХИМа, чему уподобите Его?"

У католиков имеются монастыри так называемых Тринитарианцев (в Мадриде), в которых Триединый УЛХИМ изображается с тремя головами на одном туловище. Вавилоняне делали что-то похожее. Лаярд в одной из своих работ приводит пример такого триединого божества, которому поклонялись в древней Ассирии. (Рис. 3) У язычников Сибири также был похожий трехголовый бог. (Рис. 4)

В Индии верховное божество в самых древних храмах похожим образом представлено с тремя головами на одном теле. Имя этого идола "Эко Дэва Тримуртти" (один бог, три формы).

В Японии буддисты также поклоняются своему божеству, Будде, с тремя головами под именем "Сан Пао Фу". Все это существовало с древних времен. Хоть и покрытый налетом идолопоклонства, Триединый Создатель одинаково признавался у всех народов мира, что доказывает, насколько глубоки корни этого древнего учения, которое непосредственно вытекает из книги Бытия.

Когда мы рассмотрим символы триединой фигуры в упомянутой выше книге Лаярда, то обнаружим, что они довольно показательны. Лаярд считает, что круг в этой фигуре означает "время без границ". Но иероглифическое значение круга, очевидно, другое. Круг у халдеев означал ноль, * а ноль также имел значение "семя".

* Без сомнения, арабы заимствовали ноль у халдеев, бывших первыми изобретателями арифметики, геометрии и идолопоклонства. Слово "зэро" (ноль), вполне очевидно, происходит от халдейского "зэр" (окружать), от которого, вне сомнения, произошло вавилонское название великого цикла времени, называемого "сарос" (BUNSEN). Вполне очевидна иероглифическая (знаковая) связь между "кругом", нулем и "семенем".

Следовательно, согласно знатокам мистической системы Халдеи, которая в большой степени основывалась на двойном значении, если для обычного человека кружок обозначал лишь ноль, то посвященные понимали его как "семя". Теперь, в свете этого, триединая эмблема ассирийского божества ясно показывает, какова была патриархальная вера. Во-первых, там изображена голова человека, потом - ноль, или круг, обозначающий "семя", затем - крылья и хвост птицы или голубя, * показывая тем самым, хоть и в святотатственном виде, единство Отца, Семени (Сына) и Святого Духа.

* Из места в Книге Бытия 1:2 "и Дух УЛХИМа витал (в смысле - "махая крыльями") над бездной" (именно так звучит в оригинале), очевидно, что голубь стал священным символом Святого Духа еще в очень давние времена.

Хоть для языческого идолопоклонства это и является естественным изображением Триединого Творца, и несмотря на то, что такой метод изображения сохранился до времени Сеннахериба, имеются свидетельства, что в древности вавилоняне имели истинное представление о Триединой личности.

<назад>  к содержанию